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Analizar la estructura argumentativa del texto propuesto.

«Razonando a partir de la marcha normal de la naturaleza, y sin suponer ninguna nueva intervención de la Causa Suprema (recurso que debería excluirse siempre de la filosofía), deducimos que lo que es incorruptible debe también ser ingenerable. Por lo tanto, si el alma fuese inmortal, ya habría existido antes de nuestro nacimiento. Y si su existencia anterior no nos concernió en absoluto, tampoco habrá de concernirnos su existencia posterior.»

(D. Hume, Ensayo sobre la inmortalidad del alma).

El texto pertenece al filósofo empirista escocés del s. XVIII, David Hume (1711-1776), y se sitúa dentro de su obra, Ensayo sobre la inmortalidad del alma (ensayo publicado después de su muerte, 1777, en el que critica las razones metafísicas, morales y físicas aducidas en defensa de la inmortalidad, reduciendo la creencia en esta última a mero objeto de la fe).

En el texto, Hume discute acerca de la inmortalidad del alma humana, lo cual entra dentro del análisis que Hume hizo de la religión. ¿Cuál es su postura al respecto? Si bien es cierto que nunca negó explícitamente la posibilidad de la inmortalidad del alma, si se sabe que la consideraba como una posibilidad meramente "lógica" e, incluso, un "capricho irracional". Parece claro que no creía en la inmortalidad.

Premisas:

a) "Razonando a partir de la marcha normal de la naturaleza"
Como fiel representante del empirismo, toma como punto de partida la observación de la experiencia, sin poder salirnos de ella.

b) "sin suponer ninguna nueva intervención de la Causa Suprema... "
Ese atenernos a la experiencia, implica que no podemos recurrir (como hace Descartes, por ejemplo), a causas extranaturales

b') ...(recurso que debería excluirse siempre de la filosofía)"
Añadiendo la apreciación de que la Filosofía, en general, no debe hacerlo nunca. Que Dios se quede fuera de la filosofía no es parte de la premisa, sino un supuesto que se sigue de b mismo. Podemos aquí mencionar el clásico y centenario debate filosófico sobre las relaciones entre la razón y la fe.

Tesis deducida de las premisas anteriores:

c) "deducimos que lo que es incorruptible debe también ser ingenerable"
Esto es, lo que no tiene fin tampoco tuvo un principio; es decir, la inmortalidad. Se trata de una tesis, un axioma, que no se deriva directamente de las premisas anteriores.

Teniendo en cuenta las dos premisas anteriores más el axioma, Hume nos ofrece una doble conclusión:

a) condición 1: "si el alma fuese inmortal,

conclusión: ya habría existido antes de nuestro nacimiento"

b) condición 2: "Y si su existencia anterior no nos concernió en absoluto,

conclusión: tampoco habrá de concernirnos su existencia posterior"

Es decir, si nuestra alma es inmortal, existió antes que nosotros mismos; algo de lo que, lógicamente, no tenemos experiencia, impresión o idea; y de la misma forma, con respecto a una "posible" existencia posterior a nosotros mismos.
Por lo tanto, es imposible saber si existe la inmortalidad. Podemos mencionar la influencia posterior de Hume en los positivistas lógicos y mencionar la proposición 7 del Tractatus: "De lo que no se puede hablar, mejor es callarse".

Explicar el significado que tiene, en el texto propuesto, el término 'modernidad', y la expresión 'intimidad consigo y con las cosas'.

«Para los antiguos, realidad, ser, significaba "cosa"; para los modernos, ser significaba "intimidad, subjetividad", para nosotros, ser significa "vivir" -por tanto, intimidad consigo y con las cosas. Confirmamos que hemos llegado a un nivel espiritual más alto porque si miramos a nuestros pies, a nuestro punto de partida -el "vivir"- hallamos que en él están conservadas, integradas una con otra y superadas, la antigüedad y la modernidad. Estamos a un nivel más alto -estamos a nuestro nivel-, estamos a la altura de los tiempos. El concepto de altura de los tiempos no es una frase, es una realidad, según veremos muy pronto.»

(Ortega y Gasset, ¿Qué es filosofía?).

Aquí la palabra modernidad se contrapone a antigüedad. Se trata por tanto de la denominación que recibe la época marcada por unos criterios diferentes a los anteriores. Es el periodo que se inicia con Descartes en el s. XVII, y que Ortega pretende que se haya concluido o esté a punto de concluir por haberse llegado ya a posiciones radicalmente distintas como las que él va a proponer.

La expresión 'intimidad consigo y con las cosas', es la definición que da aquí Ortega al término "vivir". No solo tenerme a mí mismo, ser consciente de lo que a mí me pasa, sino también a mí con las cosas conmigo o a las cosas conmigo. Puede servir para aclararlo poner en paralelo con esta otra frase muy conocida de Ortega porque expresa lo mismo con una equivalencia casi perfecta: "yo soy yo y mis circunstancias, y si no la salvo a ella, no me salvo yo".
Las cosas, o la circunstancia, y yo, no forman un agregado sino que se entrelazan de tal manera que constituyen mi intimidad, son inseparables.

Relacionar el contenido del texto con el pensamiento del autor y exponer sistemáticamente las líneas principales de este pensamiento.

"¿Qué es entonces la verdad? Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que, después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son; metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido su troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas sino como metal"

F. Nietzsche, Sobre verdad y mentira en sentido extramoral.

El texto pertenece a la obra "Sobre verdad y mentira en sentido extramoral" que Nietzsche publicó en 1873 inmediatamente después de su primera gran obra "El origen de la tragedia en el espíritu de la música". En ella expresa su firme decisión de dedicarse plenamente a la filosofía, partiendo de una crítica nihilista de toda la producción filosófica occidental que empieza con Sócrates, Platón y Aristóteles. Comienza con esta fábula: "En algún apartado rincón del universo centelleante; desparramado en innumerables sistemas solares, hubo una vez un astro en el que los animales inteligentes inventaron el conocimiento. Fue el minuto más altanero y falaz de la "Historia Universal"; pero a fin de cuentas, sólo un minuto. Tras breves respiraciones de la naturaleza el astro se heló y los animales inteligentes hubieron de perecer"

Nietzsche quería dar una idea de lo caduco y estéril que es el intelecto o inteligencia humana dentro de la naturaleza. Durante eternidades no existió, y cuando de nuevo se acabe todo, no habrá sucedido nada, puesto que para ese intelecto no hay ninguna misión más allá de la vida humana. El ser humano, no es más que eso: humano, pero tiende a engañarse y piensa que todo el mundo gira alrededor de él mismo. Ese orgullo ligado al conocimiento es la causa del engaño acerca de su propia existencia al supervalorar su ciencia o conocimiento mismo. La inteligencia como medio de conservación del individuo, desarrolla sus fuerzas, fingiendo, mintiéndose a sí mismo y a los demás, por esto Nietzsche se sorprende de que haya surgido en los seres humanos el amor a la verdad. Y es aquí donde por primera vez realiza un ejercicio de genealogía y de nihilismo.

El primer impulso hacia la verdad interesada procede de la necesidad. En estado salvaje o de naturaleza y ante la amenaza de los demás, los seres humanos utilizan la inteligencia para fingir; pero esta situación no es soportable indefinidamente. Obligados por la necesidad, deciden sobrevivir en sociedad, y para ello realizan un contrato social que evite la guerra de todos contra todos, (la misma idea de Rousseau). En ese tratado de paz se acuerda y fija lo que a partir de entonces ha de ser verdad: se inventa una designación de las cosas que sea válida y obligatoria para todos, dándole al lenguaje fuerza de ley para decidir qué es verdad y qué es mentira. El mentiroso utiliza incorrectamente las designaciones que son socialmente válidas, dirá por ejemplo "soy pobre" cuando la designación correcta de su estado es la de "rico". Esta mentira no producirá rechazo en la sociedad mientras que no sea interesada y ocasione algún perjuicio.

Las personas no detestan las mentiras, sino sus perjuicios, del mismo modo que no aman la verdad, sino sus consecuencias agradables. Por otro lado, tampoco el lenguaje expresa completamente la realidad. Una palabra es la reproducción en sonidos de un impulso nervioso. El lenguaje sólo puede designar las relaciones de los humanos entre sí y con las cosas por medio de metáforas, metonimias y antropomorfismos. El ser humano se convierte en medida de todas las cosa; cayendo en el error de creer que tiene las cosas delante de manera inmediata, como objetos puros olvidando su origen metafórico. No existe una ley de la naturaleza que no sea proyección de nuestros conceptos y relaciones de espacio, tiempo y número.

Esta obra contiene en germen las afirmaciones más importantes de toda la obra nietzscheana: el nihilismo, la transmutación de los valores, la muerte de Dios, etc. Y pone las bases de una nueva perspectiva: el vitalismo, la voluntad de poder y el superhombre.

En primer lugar, realiza una crítica al intelectualismo y a la metafísica tradicional que pensaba ingenuamente alcanzar la verdad, cuando en realidad la inteligencia humana, descansa solamente en un fondo biológico instintivo al que sirve. La conciencia es sólo lo superficial del conocimiento humano, que lleva al engaño y a la ilusión. Desenmascarada la ilusión del conocimiento intelectual, señala la importancia de las actividades irracionales, consideradas banales por la razón: la experiencia artística, -similar a la onírica- no aporta un grado menor de ser que la vida racional, y tiene la ventaja de devolver al ser humano la ilusión vital. Esta obra es por tanto un primer ejercicio de nihilismo, al expresar la transmutación del viejo concepto de verdad, en pura metáfora aceptada socialmente.

Al señalar el engaño y falacia del idealismo, inicia la transmutación de los valores. Este ataque al idealismo, (por el que ha errado milenariamente la cultura occidental en metafísica, moral y religión, idealismo, que es en realidad, puro nihilismo, es decir no es más que una ilusión), continúa en sus obras posteriores: Humano, demasiado humano, Aurora y en la Gaya Ciencia, hasta desembocar en Así habló Zaratustra, que simboliza para nuestro autor, la cumbre de su pensamiento. El derribo y transmutación del idealismo (esencia misma del nihilismo), quedan recogidos en la metáfora de la "muerte de Dios", motivo central de la primera parte del libro.

La muerte de Dios, es la constatación de un camino recorrido por el pensamiento occidental, que no es otra cosa que la expresión de la alienación humana y el nihilismo.

El pensamiento filosófico occidental sucumbió a la tentación platónica de valorar negativamente el mundo sensible; al postular como característica del ser auténtico, de la idea, la quietud, la inmovilidad, la estabilidad; al separar el ser del tiempo. Platón distinguió entre un mundo aparente, fenoménico, pasajero y engañoso y un trasmundo eterno, verdadero y bueno. El hombre sabio y bueno debe mirar sólo a lo ideal sintiendo a su alma cautiva de un cuerpo sensible que solo merece desprecio. De este modo la moral platónica, su axiología o tabla de valores, indica al ser humano la huída de este mundo y el rechazo de lo instintivo y vital. El dios judeocristiano sintetizó toda esa idealidad trascendente. Lo alto y sublime fue predicado de Dios; lo bajo y enfermo del hombre. Dios enajenó lo mejor del hombre constituyéndose en el "vampiro de su vida".

Esta debilidad del hombre que afirma a Dios expresa la decadencia de occidente, que ha culminado en el puro nihilismo. La muerte de Dios, mensaje de Zaratustra, supone una catarsis o liberación de las fuerzas dormidas del hombre, revitalizadas ante su cadáver. Purificado el ser humano por el nihilismo, surge la posibilidad de la inversión de los valores y de la forma de valorar misma. Éste es el sentido de las tres metamorfosis propuestas en Zaratustra: el camello, que, obediente se inclina ante la ley de Dios, actuando siempre por deber y respetando su pesada carga, deja paso al león que dice no a la moral objetiva y rompe con sus fuerzas las ataduras de la ley. A su vez, se transmuta en el yo creador, que como un niño afirma la vida como un juego.

La muerte de Dios deja paso a una concepción lúdica de la existencia, inaugura un nuevo modelo de ser humano. La muerte de Dios, supone el hundimiento de la cultura occidental construida sobre el más allá, y hace que se ponga en marcha la energía de la creación humana, la voluntad de poder, que designa tanto la fuerza creadora del universo, como el despliegue del hombre total, del hombre cósmico, es la energía de la tierra y sus habitantes; es el dinamismo de la naturaleza, del conocimiento, de la política y del arte. Este despliegue de la voluntad, descansa en el concepto de eterno retorno, como fondo insondable de un universo limitado y finito, como la única manera de pensar la eternidad.

La voluntad de poder, lleva a la sustitución de la moral de los esclavos por la moral de los señores. La moral de los esclavos es la moral de la piedad, compasión, desinterés, dulzura, paciencia, castidad, del ascetismo, y en general del pesimismo ante esta vida; es la moral cristiana. La moral de los señores cambia la tabla de los valores. El señor es fuerte y poderoso, sabe dominar y dominarse; es duro para sí y para los demás; desprecia la cobardía, el miedo, y, sobre todo ama la vida, esta vida que es la única que hay. Sólo aquellos hombres que se han ejercitado en la nueva moral, están ligeros de equipaje, para dar paso al superhombre. Según la evolución, el hombre mismo debe ser suprimido, y superado en el superhombre.

El superhombre, afirma Nietzsche, no es la pérdida de sentido, sino la afirmación del sentido de la tierra, del eterno retorno; es la victoria sobre la escisión entre el alma y el cuerpo; ambos irán ahora unidos en la afirmación de los impulsos vitales, de la voluntad de poder. Se trata de una mutación cultural, no genética, que hace del individuo su propio creador. El superhombre sustituye los valores cristianos muertos por sus contrarios. El ser humano es un puente hacia el superhombre. El hombre actual debe ir preparando su venida, a través de la "gran política", es decir a través de la moral de los señores y de la voluntad de poder.

Introducción Histórica:

Después de los griegos, surge como principal potencia, la helade de Alejandro Magno (helénico), que durara hasta la posterior romanización. El maestro de Alejandro Magno fue Aristóteles, el cuál le enseño todo lo referente a su filosofía y las ciencias.

El hecho principal a la llegada de Alejandro Magno es el cambio estructural político: antes cada polis era autónoma, mientras que con Alejandro las unifica. Este cambio político deriva en un cambio de mentalidad: se piensa que la polis ha caído y con ellas la dimensión social de la ética (ya que antes la sociedad funcionaba si cada individuo funcionaba correctamente), por lo que surge la ética personal. Esto viene representado por el estoicismo, el escepticismo y el epicureismo ante la idea de ¿qué ocurrirá ahora al caer la polis? Cada una de estas tres tendencias adopta una postura diferente: donde los epicúreos adoptan la sociedad como el modelo de comunidad entre amigos y los estoicos se aferran a una política muy intransigente. Aunque ambas comparten unas características: son éticas paradigmáticas: siguen el paradigma o figura ideal del sabio, que es la persona, que al conocer, obra bien; es decir se apoyan en el intelectualismo moral

Epicureismo:

Fundada por Epicúreo. Su escuela se llamaba ``el jardín de Epicúreos´´ (de ahí que se denominasen filósofos del Jardín). No se cobra por enseñar, ya que es una comunidad de amigos. No se meten en política y practican el perdón.

Es una ética eudemonista, buscan la felicidad, la cual se obtiene una vez desechados todos los temores que nos atormentan. Epicúreo establece 3 temores y sus consecutivas soluciones, basándose en los modelos atomistas para explicar la Naturaleza que nos rodea:

*Miedo a la muerte: se retraen al atomismo de Demócrito; dictaminando que la muerte al no tener átomos, honesta presente. Y que cuando ella esté, nosotros no estaremos.

*Miedo al destino: dice que el futuro está indeterminado (adopta el Indeterminismo), es decir, no hay una programación, por lo que nuestra vida está regida por el azar.

*Miedo a los Dioses: para solventar este problema, Epicúreo establece el Mecanicismo: no hay una ley que actúe en el movimiento de los átomos del mundo terrenal en que vivimos. Por lo que aunque no niegan a los Dioses, establecen que ellos no intervienen en nuestras vidas.

Volviendo a con el concepto de ética eudemonista, Epicúreo establece que se llega a esa felicidad gracias al placer, que consiste en la ataraxia y en la aponía (tranquilidad del alma), donde dicha felicidad consiste en obtener el máximo placer, con el mínimo dolor. El sabio es quien sabe mejor el máximo placer con el mínimo dolor. Los placer intelectual es el mejor.

Estoicos:

Fundado por Zenón. Su máxima figura es Séneca. Daban sus clases en la estoa (pórticos de las plazas públicas). Participaban en política y no practican el perdón.

En cuestiones físicas no aportan nada. Siguen a Heráclito diciendo que todo está en continuo cambio organizado por una ley que lo dirige todo, denominada logos. Esto establece que haya una predeterminación y se elimine la concepción del azar. Establecen una unión entre cuerpo y alma temporal, en la que los átomos del cuerpo llegada la muerte se disgregarán, y el alma se separará del mismo. Siguen el paradigma del sabio, con una concepción del mismo apática, es decir, que dicha persona tiene que estar por encima de cualquier dolor y ser indiferente a cualquier situación, aceptándola sin más. Como novedad, hay que mencionar que se sale de la lógica Aristotélica (más simple, de 3 premisas), creando la lógica preposicional (más compleja).

Cristianismo y Plotino.

Contexto histórico:

Durante el Imperio Romano están todas las escuelas, el aristotelismo, el estoicismo, epicureismo…Pero surge el cristianismo que hace que se produzca un enfrentamiento con dichas escuelas El cristianismo da otro punto de vista del hombre: triunfó porque era una filosofía de liberación( da soluciones de la vida terrenal) y porque supo enfrentarse de manera competente mediante las palabras a los filósofos de las escuelas antes mencionadas. Esto hizo que las escuelas se unieran contra el cristianismo, aunque en los s. I y II, solo se mantendrá la tendencia platónica.

Puntos de enfrentamiento con el cristianismo: filósofos- cristianos

1-La idea de creación: es contraria al pensamiento filosófico ya que supone sacar las cosas de la nada. Los filósofos siempre habían planteado que todo tiene un principio y de la nada no se puede sacar nada( el no ser no es). La idea de creación es inadmisible para la razón humana.

2-La idea de contingencia: Lo creado mantiene una relación de contingencia con el creador. Cuando las cosas se generan según la naturaleza, lo que sale no puede ser distinto que su origen. Sin embargo, cuando las cosas no se generan según la naturaleza, el creador hace todo según su voluntad por lo que mantiene una relación de contingencia con lo creado.

3-La idea de la verdad total: piensan que esta idea es inaccesible, y no aceptan que Dios dijera que Él es la verdad.

4-Un único pueblo: los filósofos tampoco aceptan que Dios elija a un pueblo determinado, un momento histórico puntual, que se haga hombre y acepte su muerte. Tampoco entienden que sea todopoderoso, omniopotente, nuestro padre y providente.

5-Los milagros: el Dios creador hace milagros, cambia el discurso al no seguir las leyes naturales. Se rompe la secuenciación del orden cósmico.

6-El intelectualismo ético abandonado: el cristianismo establece que aunque conozcas el bien, puedes hacer el mal si quieres, lo cual lleva a otro punto de controversia con los filósofos.

7-El alma: según los filósofos el alma no puede ser eterna como dice el cristianismo, por que si fuera eterna, tendría la misma calidad de Dios.

Plotino y el neoplatonismo-

Poco a poco el cristianismo toma fuerza hasta proclamarse oficial en el Imperio Romano con el Edicto de Milán. Todas las demás filosofías excepto el platonismo van perdiendo fuerza.

En el s. III Plotino, coge dicho platonismo y lo modifica refundando y creando el neoplatonismo(plasmandolo en 9 libros denominados eneadas).

La idea principal del neoplatonismo es crear un mundo de realidades entre los dos mundos platónicos para salvar la separación entre ellos.

Lo lleva a cabo mediante el Pantismo= Emanación desde arriba, se crea todo de la divinidad. El esquema que sigue es: UNO--) LOGOS--) ALMA UNIVERSAL--) ALMA PARTICUALAR.

Diferencia con el cristianismo: Cristianismo- Plotino

Se debe a que los cristianos no aceptan el concepto de emanación frente al creacionismo. Los neoplatónicos contestan con que el UNO es como una foco y cuanto más cerca estemos de él, mejor vemos la realidad, donde el LOGOS es una realidad intermedia entre el Sol y el alma univeral( la común a todos) y el alma particular(la que nos diferencia unos de otros, esto hace que dicho proceso, Panteísmo guarde relación el UNO con lo creado, cosa que niega el Cristianismo. Aunque lo que se saca de esta discusión es que los neoplatónicos de Plotino y los cristianos tienen más en común que lo que les separa, por lo que se establece el pensamiento cristiano-platónico.

Semejanzas entre ambos:

*El Dios cristiano es similar al bien platónico y el conjunto de ideas de las que hablaban los platónicos están en la mente divina, (piensan en la existencia de otro mundo).

*No aceptan la reencarnación porque si esto ocurriera, el día del juicio final habría más cuerpos que almas.

*No aceptan que el alma sea eterna, ya que si fuese así, tendría la misma cualidad que Dios. Cuando las crea ya las crea con pecado.

*Ambos apoyan una ética en contra del intelectualismo ético, en la que el individuo es libre de hacer el mal, aun conociendo el bien.

SAN AGUSTÍN

Contexto histórico: sirve para explicar a San Agustín y los agustinianos.

(*Hay que añadir un pequeño comentario del cristianismo).San Agustín, en la Edad Media, es el primer filósofo que reflexiona acerca del sentido de la historia. En el Imperio Romano, la concepción del tiempo era cíclica(se repite la historia). Sin embargo, San Agustín refleja y propone un sentido lineal de la historia, en la que el hecho más importante es el nacimiento de Cristo.

San Agustín recibió una educación cristiana en Milán: leyó a Platón y a Plotino. Por lo que empieza a darse un filosofía que combiana lo racional con lo religioso- fe y razón.

Su filosofía será seguida por los filósofos agustinianos y perdurará dicho agustinismo hasta el descubrimiento del Aristotelismo(gracias a las traducciones importantísimas de Boecio) por Sto. Tomás en el s.XIII.

* 1 Fe y Razón:

San Agustín no hace distinción entre razón y fe, lo importante para él es llegar a la verdad y para el la verdad es la verdad cristiana. Para llegar a dicha verdad hay que atender a la demostración a priori de Dios: esto quiere decir que es independiente de la experiencia, es decir, que no hace falta una información sensitiva. Se cree y se razona.

(Más tarde los agustinos dirán que la filosofía está al servicio de la fe, posteriormente Santo Tomás establece el entendimiento a posteriori(basada en la experiencia que es sensitiva)

Demostración de la exitencia de Dios

San Agustín habla de tres demostraciones de la existencia de Dios:

1-El consenso: todo el mundo está de acuerdo con que Dios existe, por ello tiene que existir, ya que no va a estar todo el mundo equivocado.

2-El orden del Universo: el universo funciona y tiene que haber alguien que lo organice.

3-Teoría del autotrascendimiento: dice que hay que salir fuera, abstraerse del mundo exterior. Desecha la experiencia ya que lo único que hay que hacer es mirar en tu conciencia, volver hacia ti mismo. La interiorización: es el primer paso del autotrascendentismo, consiste: en mirar en tu conciencia y descbrir los conocimientos que tienes y ver que son verdades inmutables. Una vez que descubres eso, como somos seres inmutables, se deduce que no hemos podido crear las verdades inmutables, por lo que tiene que haber alguien creado dichas verdades. Este ser tiene una cualidad proporcionada a la que ha creado, ambas cosas son inmutables y existe, ya que si no existieran no las podrían crear. Por tanto se demuestra la existencia de Dios con un razonamiento lógico,(autotrascedencia). Dios es una causa real proporcionada (según San Agustín) que ha creado algo maravilloso proporcional a lo que existe.

Esta última conlleva una voluntad propia del individuo para conocer a Dios.

Por tanto queda demostrada la demostración a priori por parte de San Agustín.

Antropología:

El cuerpo y alma

El hombre es básicamente alma, se sirve del cuerpo para estar en este mundo.

El alma tiene dos partes( aquí se ve la influencia alegórica de la línea de Platón):

*La razón inferior: es la parte que tiene por objeto la ciencia, es decir, el descubrimiento de las verdades universales( conceptos universales).

*La razón superior: es la parte que tiene por objeto el la sabiduría, es decir, los contenidos de la fe. Al estar tan cercana a Dios, se ve Iuminada (alegoría la foco de Platón).

Dice que el alma no es eterna, solo Dios es eterno. El alma nace ya con pecado (pecado original). Los traducianistas: dicen que el alma la transmiten los padres juntamente con el cuerpo, y de esta unión sale el pecado original. Al principio San Agustín está de acuerdo, pero después lo niega al considerar que el alma es algo divino. Por tanto la explicación de San Agustín es que el alma la crea a Dios.

No cree en la reencarnación ya que dice que el día del juicio final el alma se fundará con el cuerpo y no puede haber más almas que cuerpos.

Problema del mal: no sabe explicar el problema del mal, ya que si Dios es todo poderoso, porque existe el mal. El maniqueísmo: defiende la existencia de las fuerzas, el bien y el mal, en función de la fuerza que te toque eres bueno o malo. San Agustín los critica al final, basandose en Plotino para decir que Dios solo crea el bien y no el mal, sin embargo, lo permite porque nos pone a prueba. El mal ha de ser entendido como la ausencia del bien.También critica a los pelagianos: dice que al esta cerca de Dios, no nos inmuta el mal.

Cuestión social- ``La ciudad de Dios´´

San Agustín escribe `` La ciudad de Dios´´ donde plantea la cuestión social y el sentido de la vida y de la historia( fuerte influencia de la la caída del Imperio Romano). La sociedad está dividida en dos clases, los buenos( aman tanto a Dios que se odian a si mismos) y los malos(se aman tanto a sí mismos que odian a Dios). Ambos están mezclados y solo los separará el día del Juicio Final( hay que recordar el sentido lineal que establece San Agustín: no es cíclico, hay un principio y un fin, dicho fin es el que nos separará dependiendo si somos buenos o malos).

Minimiza la importancia de Estado, poniéndo por encima del mismo la importancia de la Iglesia.

El agustinismo:

( Referencia histórica desde solo San Agustín).

*2 Fe y Razón: Van más allá que el propio San Agustín, poniendo por encima la la fe sobre la razón; dijo`` Creo para entender´´. La filosofía está al servicio de la fe.

*Explicación de la existencia de Dios: propone el argumento ontológico expuesto anteriormente por San Anselmo: explicación a priori que establece que como Dios es lo más grande debe de existir para hablar de ello. A partir del concepto, que es Dios(esencia) demuestra la existencia.

Crítica de Sto. Tomás al agustinismo:

Dice que confunden la realidad mental con la realidad real, ya que la existencia real no se deduce de la existencia mental. Por ello parte de una explicación s posteriori a partir de la experiencia. No podemos afirmar que algo es real porque este en nuestra mente.

(Concepto de la ley Natural-Tendencia)

Ley Natural: (como podemos observar en la lin.1122``-------------´´´) dicha ley: son las normas de conducta que dan cumplimiento a nuestras tendencias. Según la Teleología aristotélica y de Sto. Tomás, todo ser natural contiene ciertas tendencias (conductas orientadas a un fin específico), dadas por la naturaleza del ser.
La Naturaleza humana tiene ciertas tendencias, común a todos los seres naturales. Pero nos distinguimos de los demás seres naturales por la racionalidad; por tanto el hombre puede conocer sus propias tendencias, por lo que puede deducir ciertas normas de conductas encaminadas a dar a estas tendencias el cumplimiento adecuado (Ley positiva, véase abajo).

Según los contenidos, hay 3 tendencias

En cuanto sustancia: basado en la supervivencia: alimentarnos, cuidar la salud, etc.

- En cuanto animales: tendemos a perpetuar la especie con la procreación. De esta tendencia se deducen ciertas normas de conducta encaminadas a la procreación y el cuidado de la prole.

- En cuanto racionales: tendemos a conocer la verdad y vivir en sociedad. Hay unas normas que intentan coordinar la convivencia. De aquí viene la obligación moral de vivir en sociedad y respetar la justicia.Dicha ley se caracteriza por ser

(Hay 3 propiedades de la Ley Natural:)

-Es Evidente: tiene que llegar a todo el mundo, para poder cumplirlas. Tiene que orientar nuestras conductas y su contenido debe ser fácilmente conocido.

- Universal: afecta a todos, nadie está al margen de la ley natural.

- Inmutable: la norma no puede cambiar, ordenar un día una cosa y al otro día otra. En cuanto a la ley positiva antes mencionada

(Ley Positiva y Ley Eterna )

La Ley positiva: es el conjunto de normas que rigen el comportamiento de la sociedad(concreto)
Viene exigida por La Ley Natural. Por tanto se intuye que es una concreción (está dentro) de dicha ley por lo que no puede ir nunca más allá de la Ley Natural. De ahí parte el enfrentamiento del yuxnaturalimo; el cual dictamina que la ley natural, definida por las tendencias a de ser pareja de la ley positiva, definida por la lógica, en un punto común, que es la justicia. Esa Ley Natural estaría dentro de una ley suprema llamada

Ley Divina o Ley Eterna.
® Ley Universal ® Ley Eterna ®El grado de concreción va a partir de Dios Ley Positiva.®Ley General. Como la ley Natural depende de la ley Eterna, es necesario que Dios exista.------------------------)) Enlazamos con antropología: demostración de la existencia de Dios.

-DEMOSTRACIÓN DE LA EXISTENCIA DE DIOS : POR LAS 5 VÍAS (Hablamos de el mediante la analogía)

LAS 5 VÍAS DE STO. TOMÁS ( escritas en la Summa Theologiae) Santo Tomás de Aquino utiliza, para demostrar la existencia de Dios,

Demostración quia: Aquella que parte del efecto para conocer la causa. Sigue el esquema racional inductivo es:
1.-Hace una observación por cada vía (véase más abajo-5vías)2. Esa observación es tomada como efecto de una causa. 3.-Esa relación causa-efecto es llevada hasta el infinito, hasta llegar a un primer motor.4.-Este primer ser es Dios, que como ha tenido una actuación, siendo causa de un efecto observable, podemos afirmar que existe. Luego Dios existe.

Primera vía: «Vía del motor inmóvil» o «Vía del movimiento»:

-(Fue formulada primero por Aristóteles,)Se basa en la evidencia del cambio o movimiento que se da en la naturaleza.

Y apoyándose en el principio de causalidad: todo lo que se mueve es movido por otro. Deduce que aunque haya incontables motores, este número debe ser finito, llegándo a la conclusión de que existe un primer motor inmóvil, Dios.

De manera idéntica se procede con las siguientes 4 vías:

Segunda vía: «Vía de las causas eficientes»:;

Tercera vía: «Vía de los seres contingentes»:;

Cuarta vía: «Vía de los grados de perfección»:;

Quinta vía: «Vía del orden en el mundo» o «Vía del orden cósmico»: argumento de la finalidad

Una vez afirmada la existencia de Dios,(ANALÓGIA): Para hablar de Dios, de su esencia, tengo que echar mano de la analogía porque Dios no es algo evidente. Tengo que hablar de Dios en forma de comparación de 3 maneras:

Negación: niego de Dios todo lo malo de este mundo.
Afirmación: afirmo de Dios todo lo bueno de este mundo.

Eminencia: eso positivo que he dicho de Dios, lo pongo en grado superlativo.

EXPLICACIÓN DE LA REALIDAD Ahora para explicar la realidad, Sto.Tomás lo hace igual que Aristóteles, pero con otros nombres:

Esencia (Dios es esencia pura)

Existencia . Sto.Tomás tenía que explicar la contingencia de las cosas creadas .

Esto, interpretado en clave teleológica: se pueden atribuir muchas características a una cosa (esencia) pero eso no tiene por qué existir así (existencia).

-CONCEPC IÓN DEL HOMBRE Y EL ALMA-

Conocimiento:Los hombres estamos formados por cuerpo y alma. El alma es algo espiritual que está metida en el cuerpo, por lo que su conocimiento es limitado y se basa en los sentidos. Este conocimiento se consigue mediante la abstracción: 1º Los sentido nos informan de datos sensibles.2º se crea en mi imaginación una imagen, fantasía y sobre esta imagen interviene el entendimiento.

Primero está el entendimento agente: que desmaterializa y universaliza, dejando solo la esencia( lo característico de la especie); y luego está el entendimiento paciente: se encarga de detectar la esencia que nos ha presentado en entendimiento agente. Por tanto, Acepta que hay una esencia común de la que todos participamos, pero introduce el principio de Individuación: la materia concreta de cada uno es distinta es cada uno de los miembros de la especie.

1º Figura

Ningún rubio es inteligente

Algunos estudiantes no son inteligentes.

2º Figura

Ningún inteligente es rubio

Algunos estudiantes no son inteligentes

3º Figura

Ningún rubio es inteligente

Algunos estudiantes no son inteligentes.

Espero tenerlo bien, porque me ha costado entenderlo!!! :-)